“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava em Maa, e Maa era o próprio Verbo.”
— Adaptação livre de uma máxima cosmogónica bambara

Em plena savana maliana, entre os griots que ainda falam a língua bamanankan com a cadência dos tambores djembe, existe um conceito que atravessa milénios e que nos obriga a repensar tudo o que nos ensinaram sobre a origem do mundo: Maa (ou Maaya) – o Ser Humano primordial, simultaneamente homem e mulher, princípio e fim, centro absoluto das oito direções do espaço.

Este artigo mergulha profundamente na cosmogonia animista bambara (ou bamanã), mostrando como este conceito não é apenas “mito”, mas uma das mais sofisticadas filosofias africanas sobre ontologia, espaço, tempo e equilíbrio cósmico – uma visão que sobreviveu à islamização, ao colonialismo e à globalização, permanecendo viva na tradição oral e nos ritos de iniciação das sociedades Komo, Kore e Nama.

Quem é Maa? O Andrógeno Cósmico

Maa não é um “deus” no sentido teísta. É o Primeiro Ser, o Homem Perfeito, a unidade primordial antes da dualidade. Segundo os mestres da tradição bambara, Maa contém em si os dois princípios:

  • Maa-ngala – o aspecto criador masculino
  • Maa-musokoroni – o aspecto criador feminino, muitas vezes associado à rebeldia e ao fogo

Quando o vazio primordial (Fu) vibrou, surgiu o som “Yo” – e desse som nasceu Maa. Ele é, literalmente, a palavra feita carne. Como explicam os iniciados, “Maa é a pessoa (mɔgɔ) que contém a totalidade do ser (maa)”. A própria palavra “maa” significa simultaneamente “pessoa”, “verdade” e “realidade” em bamanankan.

Se quiser aprofundar as raízes desta visão do ser humano como centro do cosmos, veja o artigo Primeiros Humanos: Uma Jornada Africana, onde se discute como a África é o berço não só biológico, mas também filosófico da humanidade.

As Oito Direções do Espaço e o Centro Imóvel

A cosmologia bambara organiza o universo em oito direções cardeais e intercardeais que partem de um ponto central imóvel: Maa.

Noroeste ←   Norte   → Nordeste
   ↑                           ↑
Oeste ←  MAA (CENTRO)  → Este
   ↓                           ↓
Sudoeste ←   Sul    → Sudeste

Este esquema não é apenas geográfico – é ontológico. Cada direção está associada a:

  • Um elemento
  • Uma cor
  • Um som silábico sagrado
  • Um animal totémico
  • Um princípio vital (nyama)

Maa está no centro porque ele é o equilíbrio. Qualquer desvio de uma das oito direções cria desordem cósmica e, por extensão, desordem social. É exatamente por isso que os altares bambara tradicionais (boli) são construídos com oito faces ou oito chifres.

Para quem deseja compreender como esta visão espacial influenciou outras culturas africanas, recomendo ler Arte Rupestre na África das Civilizações, onde se mostram representações geométricas de oito raios que aparecem desde o Saara neolítico.

O Desdobramento do Universo: A Explosão dos 22 Kuma (Palavras-Semente)

Quando Maa decide criar, ele pronuncia as 22 palavras-semente (kuma kɔrɔw) – os 22 elementos fundamentais da realidade. Cada palavra corresponde a uma parte do corpo humano e a um princípio cósmico.

“O corpo de Maa é o mapa do universo. O universo é o corpo desdobrado de Maa.”
— Amadou Hampâté Bâ (citando um mestre bambara)

Estas 22 palavras estão na origem:

  • Dos 22 arcanos maiores do tarot geomântico africano (ancestral do Ifá iorubá)
  • Dos 266 ossos e articulações do corpo humano segundo a medicina tradicional bambara
  • Das 22 chaves da criação que os iniciados do Komo guardam em segredo

Se este tema da palavra criadora lhe desperta curiosidade, vale a pena explorar A Evolução da Linguagem na Pré-História, onde se mostra como as primeiras manifestações simbólicas humanas surgiram precisamente na África.

Faro, Pemba e os Gêmeos Cósmicos: A Descida à Terra

Após Maa

Após Maa ter criado o espaço, surge Faro, o princípio da água doce e da ordem, moldado a partir do som “Fa”. Mas Faro não vem sozinho: nasce com um gémeo rebelde, Pemba, princípio da terra seca e da desordem.

A tensão entre Faro (ordem) e Pemba (rebelião) gera o movimento. Pemba rouba uma parte da placenta cósmica e desce à Terra, criando o primeiro solo fértil – mas impuro. Faro, para reparar o equilíbrio, sacrifica-se, derramando o seu sangue que se torna o rio Níger (Joliba).

Este sacrifício explica porque os Bambara dizem: “O Níger é o sangue de Deus”.

Este mito de gémeos cósmicos aparece também entre os Dogon (Nommo) e os Fon (Mawu-Lissa), mostrando uma matriz comum a toda a África Ocidental. Leia mais em Desvendando os Mistérios da Cultura Dogon.

Maa-ngala e Musokoroni: O Drama da Dualidade Sexual

Um dos momentos mais dramáticos da cosmogonia é a separação dos sexos.

Maa, sendo andrógino, contém Musokoroni, a mulher selvagem e incendiária. Cansada de ser apenas “parte” de Maa, Musokoroni rebela-se, rouba o fogo e introduz a menstruação, a agricultura e… a morte.

Este ato de rebelião é, paradoxalmente, necessário: sem Musokoroni não haveria movimento, nem reprodução, nem civilização. É por isso que, ainda hoje, as mulheres bambara dominam os mercados e são consideradas detentoras do nyama (força vital) mais poderoso.

Para saber mais sobre o papel revolucionário das mulheres nas sociedades africanas antigas, veja As Mulheres Poderosas da Antiguidade.

O Homem como Microcosmo: 8 + 1 = 9, o Número da Perfeição

Na numerologia bambara:

  • 8 direções = o mundo manifestado
  • 1 centro (Maa) = o mundo não-manifestado
  • 8 + 1 = 9, o número da gestação, da conclusão, da perfeição

É por isso que:

  • As mulheres bambara usam 9 pulseiras no casamento
  • Os altares têm 9 elementos
  • Os iniciados passam 9 anos em retiro nas sociedades secretas

Este 9 aparece também na arquitetura sudanesa (mesquitas de Djenné e Timbuktu) e nas tatuagens faciais de muitos povos mandé.

Maa e as Outras Grandes Tradições Africanas

TradiçãoNome do Ser PrimordialNúmero de DireçõesGémeo Rebelde
BambaraMaa8 + 1 (centro)Pemba/Musokoroni
DogonAmma → Nommo8 (estrelas)Ogo (raposa pálida)
Yoruba/IfáOlodumare → Orishanla4 + centroEshu/Exu
Akan (Ghana)Nyame → 3 almas4 + céu/terraNenhum gémeo
Zulu/XhosauNkulunkulu4Nenhum gémeo

Apesar das diferenças, o padrão repete-se: um centro imóvel que contém a totalidade.

Por Que Esta Cosmogonia Ainda Importa Hoje?

Porque nos ensina três coisas que o mundo ocidental esqueceu:

  1. O ser humano não está “no” universo – é o universo em miniatura.
  2. O equilíbrio não é ausência de conflito, mas tensão criativa entre opostos.
  3. A desordem (Pemba/Musokoroni) é necessária para que a vida avance.

Numa época de crise climática, polarização política e perda de sentido, a visão bambara de Maa como centro consciente das oito direções oferece uma alternativa radical ao antropocentrismo destrutivo ocidental.

Como dizia o grande sábio Tierno Bokar (mestre de Amadou Hampâté Bâ):

“O homem que se esquece de que é o centro do mundo torna-se periférico no seu próprio coração.”

Perguntas Frequentes Sobre Maa e a Cosmogonia Bambara

P: Maa é um deus?
R: Não no sentido monoteísta. Maa é o Ser Total, anterior a qualquer divindade.

P: Os Bambara são muçulmanos. Como conciliam isto?
R: A maioria é muçulmana desde o século XIII, mas muitos mantêm a cosmogonia antiga em paralelo. Dizem: “Allah é o Criador, mas Maa é o modelo da criação.”

P: Existe alguma representação física de Maa?
R: Sim, nas estatuetas de andróginos com seios e pénis das sociedades secretas (raramente mostradas ao público).

P: Esta visão influenciou outras culturas?
R: Sim. Os 22 elementos de Maa estão na base do sistema geomântico que deu origem ao Ifá iorubá e, indiretamente, ao Vodu beninense e ao Candomblé brasileiro.

P: Onde posso aprender mais?
R: Além deste site, recomendo vivamente os livros de Germaine Dieterlen, Marcel Griaule e, sobretudo, as obras do maliano Amadou Hampâté Bâ.

Se este mergulho no pensamento bambara despertou a sua curiosidade sobre as filosofias profundas da África antiga:

E, claro, continue a explorar este site:

Porque a verdadeira história da humanidade não começou na Grécia nem em Roma. Começou aqui. No centro das oito direções. Com Maa.

Fique connosco. A viagem está apenas a começar.

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